禅就是这样……源于中国的禅，充满了不可能的矛盾！很难向一个习惯于逻辑思考的人解释清楚。向习惯性诗意思考的人解释起来更容易。禅是关于将逻辑思想家扩展为逻辑和诗意的思想家。虽然理性思维的辨别力没有丢失，但增加了诗意和精神感受力的互补视角。
一背景与起源
起源于印度的大乘佛教形式与中国道教或道教哲学融合的结果。Zen和Chan分别是日文和中文发音梵文术语dhyana的方式，它指的是一种大致相当于沉思或冥想的精神状态。
人们对佛陀生平的了解主要基于经典文本的证据，其中最广泛和最全面的是用古印度的一种语言巴利语写成的。这些构成了斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨（柬埔寨）和老挝的小乘佛教徒的经典，尽管它们也受到中国、韩国和日本的大乘佛教徒的尊重。巴利文也为佛教历史早期印度北部社会、政治和宗教生活的一般情况提供了证据。
理性（科学）思维是二元论的：非此即彼、对/错、好/坏、是/否等。诗意（整体）思维是单一统一的：两者/和、是/是等。“还有更多比日本茶道更适合禅宗”，吸引逻辑思考者。这显然是真的。他们凭直觉从微观中把握宏观，从完美的部分中把握整体。这就是诗人威廉·布莱克写下的“一粒沙中的世界，一朵野花中的天堂”的景象。
长期以来，印度思想一直在谈论用冥想来让“猴子的头脑”安静下来，让普通自我不断喋喋不休，以达到人们认为如今被称为减轻压力的效果，并可能获得深层思维的直觉和其他能力.然而，禅宗发现，或至少专注于一个奇特的现象：如果凡夫的心能够变得足够静止，或者以正确的方式静止，那么有时就会出现“开悟”体验。
禅定具体指佛陀的意识状态，佛陀的心不认为自己和其他事物的独特个性是真实的。所有佛教宗派都认为，不同的事物仅在相互关系中存在；个人的这种相对性被称为他们的“空性”（梵文术语sunyata的翻译），这并不意味着世界真的一无所有，而是说自然不能被任何固定定义或分类系统所把握，实相是自然的“如是”。
二融合与发展
对于许多人来说，禅与“艺术”联系在一起——与插花、茶道或看似无形的花园的平静和神秘的宁静联系在一起。但有些人可能会说，通过这些可以有一种“深刻觉醒的直接洞察力”——一种直觉和存在的飞跃，进入终极。
绘画、书法、园艺、建筑和礼仪饮茶；在日本，人们还追求击剑、射箭和柔术艺术。所有这些不同的艺术形式（当然还有其他艺术形式）的实践都可以被视为对佛陀建立的八正道的三个不同方面的帮助（或可能是其要素）。创造艺术可以被视为拥有正命的一部分。
禅修与艺术之间无疑有着历史渊源。在中世纪中国的唐朝（公元-年），当禅（或禅）初兴时，许多艺术家和诗人都是禅宗的修行者，他们的作品或多或少受到佛教教义和见解的启发。宋朝时期（公元-年），禅宗与诗歌和绘画等艺术之间的这种传统联系一直延续到日本。禅宗大师通常被期望创作书法作品，其中许多，无论是图形还是文字（或两者），都与禅宗传说中熟悉的主题有关。
二十世纪初，正是李白（李白）和杜甫（杜甫）等唐代诗人最初点燃了西方对东亚诗歌的胃口，这将成为导致对禅宗产生更广泛兴趣的一个因素。年代中期，一群自称为意象派的伦敦诗人，包括埃兹拉·庞德和TS艾略特，开始创作自己的歌词，灵感来自中国诗歌的翻译。他们不仅开辟了成为20世纪主导模式的英语自由诗歌的道路，而且为年代的垮掉的诗人铺平了道路，他们热衷于佛教诗歌，在美国和美国开始研究佛法。在亚洲，并促进了禅宗向美国的批发进口。杰克凯鲁亚克写了DharmaBums，加里斯奈德翻译寒山，禅与文学几乎形影不离。在西方，禅与艺术之间的联系似乎非常有道理。
在封建社会，佛教寺院是文化中心，是艺术的天堂，就像中世纪欧洲的基督教修道院一样。书法、绘画和诗歌也都在那里学习。但没有人会认为这些艺术是佛教修行的组成部分。相反，它们是有教养的中国人的常用品。宗教注入了社会，宗教机构是文化的宝库。但这与从其历史背景中提取一种称为“禅”的本质并将其应用于从该文化环境中产生的艺术不同。
#热AI生活季#
图文：思钦编辑：心如总编：延俐
鬼谷子—成事智慧(以貌取人)禅话人生—第29集茶，满了鬼谷子—转圆法猛兽(领导者要善于谋略)